煉丹修道（両儀堂）内丹静坐篇

  道竅談　李涵虚（２７３）第三十二章　心身について～調息法も含む～（本文　上） 心は一身の主人である。神は三品（精、気、神）の上薬である。ただし、心と神は二つであるが一つのものであって、分けることはできない。老子は「人にあって神が清らかであろうとれば心が邪魔をする。人にあって心が静かであろとすれば欲がそれを妨げる。そうであるから常に欲にかかわらないようにすれば、心は自ずから静かになる。心が澄めば神は自ずから清らかとなる」と教えている。陸潜虚は「調息の法は調心から始める。凝神の法は調息から始める。これは仙仏となる手引きであり、個々人が徳に入る路である」と教えている。 道を学ぶ初めは必ず雑念を鎮めて静に帰さなければならない。行住坐臥、常に身の内に静を守ってよく努めることである。およそ念があれば妄心が働く。念が無ければ真心が開く。もしよく常日頃、念を鎮めていれば、念はその止まるべきところに還る。そうなればどのような時でも心は安定して、入定の基本が乱れることはない。聖人が「心を止めること（止）を得た後に心の安定を得ること（定）ができる。心の安定を得ることができればよく静を得ること（静）ができる」と教えているのはこのことである。

  道竅談　李涵虚（２７２）第三十一章　真心を論ずる（解説５） 神仙道では「一を抱いて離れることがない」とする教えがある。この「一」とは真心のことである。老子は「一」は「二」を生み、「二」は「三」を生んで、「三」は「万物」を生むと教えている。神仙道では「一」は真心、「二」は先天、後天で、「三」は精、気、神とする。先天に元精、元気、元神があり、後天に精、気、神があることからこれを「万物」とするわけである。「一」については真心のほかに祖気、沖気（老子）などと称されることもある。

  道竅談　李涵虚（２７１）第三十一章　真心を論ずる（解説４） 梵我一如というが「梵＝大宇宙」と「我＝小宇宙」が一つになった時とは、「梵」と「我」の区別が消えた時である。これを「虚空」を悟ることといている。また「了性」では「我」の真我（アートマン）である「性」を見出すのであるが、真我は通常の「我」を超えた境地である。「了性」にあっても大いなる自然と一体となったことが感得される。

  道竅談　李涵虚（２７０）第三十一章　真心を論ずる（解説３） ここでは頓悟と漸悟の違いについても述べている。すぐに最終的な悟りを得るのを頓悟という。これは虚空を悟るとしている。また漸悟であれば了性で、性をゆっくりと悟るとする。了性とは自分の内面にある「本来の自分」を知ることである。禅宗では頓悟も漸悟も行き着くところは同じ空への悟りであるが、神仙道では頓悟は大宇宙と一体となることであり、漸悟は小宇宙と一体となることとしている。しかし、そうしたことを超越しなければならないと西門派では教えている。これらの違いで重要なことは頓悟では「我」が無く、漸悟では「我」が残っている点であろう。

  道竅談　李涵虚（２６９）第三十一章　真心を論ずる（解説２） 『クリシュナムルティの瞑想録』は瞑想をして幻影を見たとか、チャクラが開いた、クンダリーニが昇ったなどのことは一切、書いていない。ただ周りの情景が美しく描写されているだけである。「これでどうして瞑想なのか」と思う人もあるであろうが、ここでクリシュナムルティが言わんとしているのは瞑想とは真心の発現に他ならないのであり、足の組み方や幻影を見ることなどは「瞑想」ではなく、それに入るための段階である瞑想「法」に過ぎないということである。つまり真心が開くことこそが瞑想であり、チャクラや小周天などは瞑想「法」であり、それにとらわれ過ぎると本来の真心が見失われることにもなりかねないことになる。

  道竅談　李涵虚（２６８）第三十一章　真心を論ずる（解説１） ここで述べられている真心は静坐をする上でひじょうに重要なことである。真心で表されるのは一種の「至高体験」で、あるいはこれは「宗教体験」「神秘体験」とすることもできるであろう。こうした日常とは異なる調和感、親和感のようなものが得られたら、ここに真心が開いたと考える。また静坐はこうした感覚を頼りに進めていく。興味深いことにこうした感覚は瞑想のテクニックを捨てた時に得られるもののようなのである。そうであるから瞑想「法」は必要ないともいわれるし、前段として瞑想「法」があったから真心が開かれたと解する人も居る。

  道竅談　李涵虚（２６７）第三十一章　真心を論ずる（本文　下） どうするべきか。大体において初心の修行者は、俗縁の深きから逃れることができない。が、どのようなことに出会っても感情にとらわれないようにする。虚空を（そのままに悟る）頓悟することはすばらしい。（本来の自分を知る）了性を（ゆっくりと悟る）漸悟することもすばらしくないことはない。ただ修行者はそうしたことにこだわることなく、真心をして修行を始めることである。そうすれば煉己が充分でないとしても、静を求めて修行に入ることができる。どのような時でも静を忘れてはならない。そこに真心は、あるいは昼に生じることがあり、夜に生じることもある。あるいは時には失われしまうこともあるかもしれないが、そうしたら自分でそれを知って静を取り戻す。これは、つまりはこうしたとになろう。静を作るようであっても、それは作るのではないのである。 これには初心の者に適した簡単な方法があり、古い丹経にも出ている。それはちょっとした機会をとらえて静を得ていくのであり、そうして常に真（心）を守るようにするのである。日々その真（心）を抱くのである。時に日に、その真（心）を見ないことはない。それは（時々の）漸から常に及ぶことになる。長く純静を保っていれば、煉己の功は同時に煉られる。これより偉大なことはない。そうであれば心がたまたま清明である時、まさにこれは一門の中核となるの修行をするべき時なのである。良き時の流れ、良き環境に出会った時、願わくば一刻が千金に値するこうした時を軽んじないようにしてもらいたい。